Desencuentro con Occidente: ¿Funcionará el Plan Valdai?

El "acontecimiento" del siglo XV fue el "descubrimiento" de un texto que irrumpió en la Florencia de los de Médici, enviando a Europa a un vórtice de excitación. Se trataba de un conjunto de textos llamados Hermetica cuya existencia era bien conocida: Habían sido venerados por escritores, como Clemente de Alejandría (m. 220 d.C.) y Orígenes (m. 253), como una fuente extraordinaria de conocimiento interior, muy anterior a la del cristianismo.

Sólo había un problema: nadie en Europa lo había leído.

Entonces, un agente encargado por Cosme de Médici de recopilar en su nombre los nuevos escritos griegos disponibles, llegó a Florencia en 1462 con un documento procedente de Macedonia que Cosme compró instantáneamente a su explorador.

Se trataba de la legendaria y venerada Hermetica que había llegado a Florencia. Había sido transcrita por personas de habla griega, entre el 100 y el 300 de la era cristiana, pero a partir de textos egipcios muy anteriores. El descubrimiento de papiros de textos herméticos en el centro de Egipto en la década de 1940 ha demostrado que son adaptaciones de material derivado de la "Inteligencia de Re" -El Uno-, la Mente divina que todo lo impregna, y por lo tanto reflejan una tradición intelectual y una ciencia que se remonta muy atrás en el tiempo.

¿Qué tiene esto que ver con el discurso de Putin en Valdai? Pues mucho, tanto por analogía como por advertencia. Porque entonces -el siglo XV- también era una época de oscuros presagios, ya que la fuerza arremolinada del voraz literalismo protestante se abalanzaba sobre el cristianismo tradicional, que, hasta entonces, había luchado por mantener su asiento entre un mundo literal y el de la iluminación interior.

Dondequiera que el cristianismo tradicional tratara de hacer sus naves, la duda crítica le seguiría, destruyéndolas.

La guerra abierta entre las sectas cristianas parecía inevitable, con consecuencias catastróficas para el mundo occidental.

El historiador Francis Yates ha sugerido que el Papa alentó discretamente la traducción de estos textos herméticos. El Papa esperaba que su noción central -la raíz de la realidad, inherente a una dimensionalidad múltiple y a la desliteralización efectuada por el pensamiento a través de la imagen- pudiera permitir una síntesis a las facciones europeas al borde de la guerra.

Giulio Camillo, uno de los pensadores más famosos del siglo XVI, escribiendo sobre lo que podría significar "imagen", dice que la Hermetica "toma la imagen y la similitud por la misma cosa, y el todo por el grado divino".

Este tipo de interpretación simbólica, y no literal, del cristianismo, creó en su momento un inmenso entusiasmo y esperanza. Esta última se extendió por toda Europa, incluida la Inglaterra protestante, con John Dee, el mayor filósofo de su tiempo y estrecho consejero de la reina Isabel I.

Parecía ofrecer una vía de escape a los nubarrones de la Reforma y la Contrarreforma.

En cualquier caso, Yates insiste en la enorme influencia de la Hermetica. No sólo en Italia, sino también en la Inglaterra protestante, la Hermetica había tenido un profundo efecto en el círculo que rodeaba a la reina Isabel I. Sir Philip Sydney, Sir Walter Raleigh, John Dunne, Christopher Marlowe, William Shakespeare, George Chapman y Francis Bacon conocían bien los textos herméticos.

La analogía con Valdai debería quedar ahora clara: el discurso de Valdai se centra en la visión de "un concierto" de visiones civilizatorias polivalentes (como facetas de la civilización, per se), y en una dimensionalidad múltiple.

Del mismo modo, en el paradigma de Valdai, las diferentes civilizaciones pueden perseguir valores espirituales distintos con la ética que se desprende de ellos, subyaciendo también sistemas políticos y económicos diferenciados.

Pero, en una terrible advertencia para nosotros hoy en día - En 1614, un erudito llamado Isaac Casaubon publicó un "análisis" de la Hermetica, que, según él, no era más que un pobre brebaje de la filosofía griega, cristiana y judía, mezclado con un toque de astrología y magia.

Se trataba de lo que hoy llamaríamos un trabajo de psicoterapia, financiado por Jaime I con una motivación particular. El ultra ortodoxo Jacobo I de Inglaterra (y Jacobo VI) de Escocia, estaba profundamente en desacuerdo con el temperamento del reinado de la reina Isabel, y había empleado (es decir, pagado) a Casaubon y a otros para desacreditar y purgar a la llamada Corte "inclinada a la magia" de Isabel I.

El asesinato literario de Casaubon tuvo un éxito extraordinario: Con el estímulo de la iglesia cristiana, su crítica condenatoria se dio por sentada. Porque, en las tensiones psíquicas de la época, los intentos de la iglesia cristiana por desenredar racionalmente sus nudos de la divinidad literalizada, condujeron a un rechazo absoluto e inquebrantable del "otro paradigma"; o a cualquier resolución hermética imaginativa del literalismo muscular. Esa temprana receptividad vaticana se había evaporado.

Casaubon había asestado a la antigua tradición un golpe fatal del que nunca se recuperó del todo. En 1860, Jakob Burckhardt publicó "La civilización del Renacimiento en Italia", en el que sostenía que el Renacimiento no era más que una sociedad secular de individuos dotados que "se deleitaban" con los escritos, el arte y los valores paganos, pero que fue totalmente superada y eclipsada por el espíritu de la metodología empírica (de la Ilustración).

De nuevo, podemos observar cómo se desarrolla la analogía de Valdai: ¿No se refleja esta reacción "ilustrada" en el discurso actual? La economía china no es más que una versión pobre del modelo neoliberal occidental que "juega" con un legado confuciano y taoísta". Y el renacimiento ortodoxo de Rusia no es más que un juego de poder, urdido por un patriarca ortodoxo y el presidente Putin. La realidad -insisten los fanáticos que se oponen a la polivalencia euroasiática- es que todo lo que intentan China y Rusia no es más que un pobre "despegue" del modelo de mercado liberal anglosajón basado en la ciencia y el tecno-gestión.

Ninguna obra ha hecho más que las distorsiones de Burckhardt para separar a los europeos occidentales de las propias fuentes de su tradición intelectual. En La reforma de la imagen, de Joseph Koerner, el autor sugiere que "el rechazo" de las raíces intelectuales europeas reflejaba un odio basado en una insistencia absoluta en que debe haber una distinción inequívoca entre verdad y falsedad, y una consiguiente incapacidad para aceptar lo implícito o lo metafórico.

La profunda inseguridad de la época exigía autenticidad, verdad literal y unicidad de significado.

Para el protestantismo, el hermetismo se convirtió en un simple culto al diablo; para el puritanismo, era un culto al diablo y una idolatría; para los filósofos materialistas y racionales, era una superstición; y para los científicos se consideraba un absurdo. A medida que la conciencia europea se oscurecía, y que la época se ensombrecía por la caza de brujas y las acusaciones de herejía y de adoración al diablo, todo el movimiento neoplatónico y hermético se hundió, entre "nubes de rumores demoníacos".

El "mago" del Renacimiento se convirtió en Fausto. Desapareció de la gama de ideas intelectualmente respetables y fue empujado tan profundamente al infierno - que los hombres sensatos pronto temieron ser asociados con él.

El neoplatonismo fue menospreciado y despreciado como un primitivo escarceo con la magia diabólica. Los textos herméticos fueron "expuestos" como falsificaciones, y con ello, la sustancia de la tradición presocrática simplemente se evaporó de la vista, convirtiéndose en nada más que el intento balbuceante de decir lo que sólo Aristóteles, por fin, había sido capaz de articular con cierta fluidez.

Pico della Mirandolla, célebre hermetista, murió envenenado; Sir Walter Raleigh fue encarcelado en la Torre de Londres; el doctor Dee fue rechazado y excluido de la sociedad, vilipendiado y atacado por una turba enfurecida; su gran biblioteca fue saqueada.

Considerado como el mayor filósofo de Inglaterra de su época, Dee murió solo y en la indigencia; y Giordano Bruno, un destacado hermetista italiano, soportó ocho años de tortura durante los cuales se negó a retractarse; antes de que en 1600 fuera conducido a la Piazza di Fiori (Plaza de las Flores) de Roma, ceremonialmente para ser quemado vivo.

Lo que tanto había fascinado a la mente del primer Renacimiento era la potencialidad de la participación humana co-creativa en el desarrollo de una verdadera conciencia social. Así pues, la participación en el esquema de los Estados civilizatorios de Putin -que se logra a través de un "regreso" a los antiguos valores- implica esencialmente un acto de mimetismo.

A través de la elección de qué aspectos de qué ideas, imágenes, patrones de pensamiento, modelos de comportamiento, iconos de la ascensión humana seleccionar, y de qué manera imitarlos, el esquema de Valdai se hace eco de alguna manera de los valores renacentistas, y por lo tanto ofrece el potencial de volver a conectar con las fuentes antiguas compartidas a nuestras distintas civilizaciones.

Según el neurólogo Iain McGilchrist, que escribe en su libro El maestro y su emisario, "la representación mental, es decir, la imaginación, pone en juego algunas de las mismas neuronas que intervienen en la percepción directa. De ello se desprende que incluso cuando nos imaginamos haciendo algo, no importa que lo imitemos realmente; es, a un nivel nada despreciable, como si lo estuviéramos haciendo nosotros mismos".

"La abrumadora importancia del mímesis sugiere también que los comportamientos que imitamos podemos transmitirlos: se cree que son mecanismos por los que las capacidades cerebrales y cognitivas adquiridas durante una sola vida humana podrían transmitirse a la siguiente generación. Estos mecanismos epigenéticos no parecen depender tanto de las alteraciones de la secuencia real en el ADN dentro de los genes, sino de los factores que influyen en lo que expresa ese ADN inalterado, de modo que ciertas formas de pensar sí dan, y darán, forma al sistema nervioso individual tanto estructural como funcionalmente".

Los neoplatónicos del Renacimiento ya entendían implícitamente estos conceptos neurológicos de la llamada tradición "mágica" hermética y helénica, que siempre había sido parte integrante de la filosofía antigua. Incluso "habitaron" de forma intencionada e imaginativa a los grandes personajes de la Antigüedad. Esto fue, literalmente, la fuente de la energía creativa del Renacimiento.

Petrarca (1304-1374) escribió largas cartas a sus "familiares internos": Livio, Vergil, Séneca, Cicerón y a Horacio, todos ellos, por supuesto, muertos desde hace tiempo. Erasmo rezó a Sócrates, también ejecutado desde hace tiempo. Marsilio Ficino creó una academia en Florencia que seguía el modelo de la Academia ateniense, y en la que se representaba el "Simposio" de Platón el día del aniversario de su nacimiento. La filosofía era entonces una "forma de vivir" que se basaba en gran medida en la interacción empática con los iconos, tanto los visibles como los que ya no lo son.

Sin embargo, esta experiencia del "habitar imaginativo" ya no es una experiencia "nuestra" hoy en día. En el sistema mecánico de causa y efecto adoptado universalmente en la actualidad, las causas preceden a sus efectos y, por así decirlo, empujan desde atrás.

La implicación de esta lógica es que, en última instancia, lo que nos ocurre está determinado por acontecimientos anteriores: vamos donde nos empujan: si alguien hace algo inexplicable, entonces debe haber una causa directa, que normalmente se presume de naturaleza utilitaria. Y si los acontecimientos ocurren en el mundo, son el resultado directo de una causa simple. De este modo, todo lo que ocurre se define por algo pasado, algo ya "conocido", en un sentido empírico. Nada puede ser verdaderamente nuevo.

Pero, al adoptar la óptica hermética -dejándonos arrastrar, como por arte de magia, a habitar ciertos valores y narrativas fundacionales- podemos liberarnos del peso histórico. Este era el aspecto creativo del hermetismo que tanto entusiasmaba a sus adeptos. "Si, cuando nos imaginamos haciendo algo, no importa si realmente lo imitamos, es en algún nivel, como si realmente nos convirtiéramos en ello - entonces somos 'libres' de 'dejar ir' la simple causalidad física - derivada de eventos pasados que de alguna manera determinan inevitablemente 'nuestro presente'".

También es una forma diferente de concebir la soberanía. Incluye la idea de que la soberanía se adquiere actuando y pensando de forma soberana. Ese poder soberano surge de la confianza de un pueblo que tiene su propia y clara historia, su legado intelectual y su propio acervo espiritual en el que basarse y por el que diferenciarse.

Estas son las joyas ocultas en el discurso de Valdai del Presidente Putin, que de alguna manera se comparan con el teatro de la memoria de Giulio Camillo, que pretende ser un sistema de impresión de la memoria que permita volver a ver el mundo como un todo unitivo.

*Ex diplomático británico, fundador y director del Foro de Conflictos con sede en Beirut.

Publicado originalmente en De-Conflicting With the West: Will the Valdai Blueprint Work? — Strategic Culture (strategic-culture.org): https://strategic-culture.org/news/2022/11/11/de-conflicting-with-the-west-will-the-valdai-blueprint-work/ 

NOTAS: