Madre Ayahuasca: abrazar la panacea amazónica

Linea Formación, Género y luchas populares

Por: Alexandre Dubé-Belzile En colaboración con Luisina Sosa Rey

En este artículo, intento abordar la interseccionalidad entre ciertas formas de chamanismo indígena y el pensamiento ecológico, antiimperialista, feminista y, más en general, revolucionario

 

 

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Este artículo relata mi experiencia con los chamanes del centro de retiro espiritual Gaia Sagrada, cerca de Cuenca (Ecuador) . Mi enfoque se asemeja al periodismo Gonzo, y la falta de distancia crítica es totalmente intencionada. He intentado profundizar en el pensamiento chamánico para comprenderlo mejor. Además, para apreciar plenamente la experiencia del estado de conciencia no ordinario de la Ayahuasca, es necesario el abandono, el abandono de uno mismo a las muchas realidades posibles y el abandono de los dogmas de la vida cotidiana que pueden esclavizarnos en las sociedades de consumo. “Estado de conciencia no ordinaria” es un término tomado de Stanislav Grof, psiquiatra checo y pionero de la investigación psicodélica en la década de 1950. El término no pretende ser peyorativo y se refiere a los efectos de los enteógenos en contraposición a la alteración de la conciencia o la alucinación.

El término “enteógeno” significa que “genera un sentido de Dios en uno mismo, que da un sentido de lo divino” . No pretendo haber triunfado totalmente en este abandono, pero creo que he sido capaz de transmitir lo que se ha expresado poco antes en un enfoque antihegemónico, es decir, en la lucha contra la opresión.

En este artículo, intento abordar la interseccionalidad entre ciertas formas de chamanismo indígena y el pensamiento ecológico, antiimperialista, feminista y, más en general, revolucionario. Me baso en mi experiencia de las ceremonias de Ayahuasca y San Pedro en Ecuador, y en mi propia investigación en epistemología, que cuestiona el proyecto político imperialista de la episteme actual, es decir, el sistema de conocimiento en un lugar y tiempo determinados. Este sistema es responsable de la marginación de una gran cantidad de conocimientos, incluidos los conocimientos indígenas y los conocimientos chamánicos.

Una riqueza de intersecciones: el pensamiento chamánico adaptogénico

La espiritualidad revolucionaria también fue de gran interés para José Carlos Mariátegui, cuyo pensamiento es crucial para el pensamiento revoluciona rio en las Américas en general. Según el pensador marxista-leninista, los pueblos indígenas deben estar al frente de cualquier proceso revolucionario digno de ese nombre, y al frente de la teorización que debe conducir a la revolución en las Américas. Esto se debe a que todas las cuestiones sociales, económicas y políticas que rodean a los sistemas opresivos en las Américas conducen inevitablemente al genocidio que llevó a la construcción de estos estados y sus actuales sistemas políticos. El pensamiento chamánico me hace estar de acuerdo. Mientras que ciertos movimientos de extrema izquierda son a menudo denunciados como sectarios, quizá la respuesta a este problema resida en una apertura más formal y abierta a las espiritualidades marginadas y colonizadas. Los chamanes que he conocido también me parecen tener una mejor comprensión de la salud que algunos médicos, ya que su enfoque va más allá del marco rígido de la medicina occidental y tiene en cuenta la interdependencia de la salud espiritual, corporal y mental. Dicho esto, no es la única forma de medicina holística.

En el corazón del pensamiento y la experiencia chamánicos está la idea de curar diversas enfermedades: el odio, el sexismo, el especismo, la homofobia, la transfobia y la codicia de las multinacionales que destruyen las selvas. En este texto, presento un argumento sobre la importancia crucial de abrirse a las espiritualidades marginadas, algo que considero necesario para cualquier pensamiento o línea de pensamiento antihegemónico. De hecho, la propia solución a las limitaciones actuales de ciertos tipos de pensamiento hegemónico bien podría encontrarse en la propia espiritualidad chamánica, en su carácter nómada y “adaptógeno” , carácter que se encuentra en todas las etnias que utilizan la planta medicinal:

Este proceso incluye también la apropiación chamánica de todas y cada una de las metáforas relativas al poder, ya se trate de la recepción de la Sagrada Escritura, la radio, las cerillas mágicas, las píldoras blancas, las farmacias, las armas de guerra modernas y los ovnis

Por ejemplo, la creencia en los extraterrestres está omnipresente en el pensamiento chamánico. He tenido conversaciones con chamanes que me han hablado, como si fuera perfectamente natural, de numerosos encuentros con extraterrestres, seres que serían interdimensionales, por lo tanto invisibles en los estados ordinarios de conciencia, pero benévolos a pesar de todo. No se trata aquí de cuestionar la veracidad de esta afirmación, desde el punto de vista de la realidad objetiva, sino de ilustrar esta facultad adaptógena que hace que las metáforas, esencialmente, se tomen prestadas de todos los horizontes para expresar realidades abstractas, que pueden expresarse tanto espiritual como artísticamente, según las afinidades de cada uno. La ayahuasca también se conoce a veces como “Ayer, hoy y mañana”, y para los chamanes se asocia a una visión del mundo en la que el tiempo no existe .

Esto no es ajeno al debate filosófico entre presentismo y eternalismo. En el primer caso, sólo existe el presente. El pasado ha dejado de existir y el futuro aún no existe. Para el eternalismo, el pasado y el futuro existen tanto como el presente, pero en otros lugares del universo . Este punto de vista está relacionado con el cuatridimensionalismo, que considera el tiempo como una cuarta dimensión . Para otros, el tiempo simplemente no existe, una postura similar a la de los chamanes o ciertas escuelas del budismo .

En el sufismo, la relación entre la realidad y el cosmos es como la relación entre el agua y la nieve [...] Hay un ir y venir que se produce en la eternidad sin principio ni fin y en cada instante, ya que en cada uno de estos instantes el cosmos vuelve a la realidad sólo para regresar más allá de ella, como las olas del océano .

Como señaló Christine, que dirige el retiro espiritual donde pasé una semana, la ciencia intenta explicar la espiritualidad, pero no necesariamente lo consigue. Christine es una chamana estadounidense que estudió durante muchos años con los indígenas diné (el grupo autodenominado más conocido como los navajos). Para Don Mauricio, otro chamán chileno al que tuve el placer de conocer, la música es medicina. Él mismo es un músico consumado en América Latina y fabrica sus propios instrumentos . Es miembro del grupo Altiplano de Chile . En otras palabras, en el chamanismo, la creación artística es una actividad altamente espiritual que permite comprender más que la ciencia. Crear arte visual, música o poesía es desarrollar una relación con lo invisible, con la realidad divina, pero también es una poderosa herramienta terapéutica.

Según Pierre Clastres, antropólogo anarquista especializado en el estudio de las sociedades sin Estado, existen ciertas sociedades indígenas "en las que los detentadores de lo que en otros lugares se llamaría el poder son de hecho impotentes, en las que la política se determina como un campo al margen de toda coerción [o] subordinación jerárquica" . Le interesa especialmente el caso de la tribu tupinambá, cuyos jefes no tenían poder alguno, a diferencia de las monarquías absolutas que reinaban en Europa en la época de la colonización . Los indígenas guaraníes eran sociedades chamánicas, y ésta es otra razón para recurrir a los conocimientos indígenas, con toda la humildad y el respeto debidos. La política en su sociedad habría existido antes que la política tal como la entendemos, pero al mismo tiempo sería apolítica porque no sería portadora del poder, sino de su autoabolición. En este sentido, se dice que las sociedades indígenas poseen formas de conocimiento que se relacionan con lo que llamamos ecología, antiimperialismo y feminismo, pero que existían mucho antes de la aparición de estas disciplinas y corrientes de pensamiento que ahora están integradas en la episteme europea dominante, es decir, en la superestructura del conocimiento.

El carácter adaptógeno del pensamiento chamánico sería una canibalización (en el sentido de la escuela brasileña de traducción caníbal ), una especie de contraapropiación cultural antihegemónica. El chamanismo, aunque no sea en absoluto homogéneo, sino más bien nómada y en constante transformación, garantiza al menos, en su conjunto, que no debe nada a la cultura blanca. La cultura blanca y la ciencia se convierten en herramientas para explicar su verdad, pero estas simples metáforas del poder no pueden alcanzar la complejidad y la plenitud de su verdad, y no disminuyen su poder. Incluso las intersecciones feministas y revolucionarias no son más que medios para expresar elementos que ya se encuentran en el pensamiento chamánico. Es importante señalar que los chamanes consideran que los conocimientos que adquieren y transmiten son antediluvianos. La ecología ya es practicada de forma importante por los chamanes, que consideran que la flora y la fauna están dotadas de una conciencia con la que pueden comunicarse. De hecho, la voz de la Ayahuasca se convierte en la voz de la flora y la fauna, su traductora. La experiencia transpersonal con la madre o Madre Ayahuasca favorece el desarrollo de la solidaridad con la flora, la fauna y los pueblos indígenas víctimas de la deforestación . Para los chamanes, la Madre Ayahuasca es "el cordón umbilical con el cosmos" .

En cuanto al ángulo protofeminista, la Madre Ayahuasca es considerada una energía femenina, que remite a un gran principio femenino, principio que pude abrazar plenamente durante mi experiencia. Este principio femenino no tiene nada que ver con una concepción binaria de género. Al igual que el masculino, es una forma de energía que recorre el universo por ambos lados y se encuentra en cada persona. La idea de principio se refiere aquí a una esencia, pero que se encuentra de forma difusa en todo lo que existe. Este concepto de energía atraviesa cultos y épocas, y diversas tradiciones lo asocian de forma más específica a diversos elementos y características. En la tradición hermética, se dice que el principio femenino es el del inconsciente . En el sanatana-dharma (endónimo del hinduismo), este principio es Shakti, la energía creadora y dinámica . Kenneth Grant, que había sido secretario de Aleister Crowley y que estudió las tradiciones espirituales de la India, concedió a este principio un lugar importante en su magia sexual. Crowley también consideraba que la Ramera de Babilonia (contrariamente a la imagen bíblica) era benévola y una puerta a mundos más allá del nuestro .

Pude darme cuenta de que, anteriormente, una incomprensión de mis deseos había sido un obstáculo para un abrazo profundo de lo femenino. Y digo abrazo, porque la propia experiencia de la Ayahuasca fue una unión extática, como un inmenso orgasmo femenino, femenino porque fue mucho más potente y duró varias horas. De hecho, el problema es que la masculinidad está enferma, afligida por el deseo de posesión en el amor, la apropiación de lo que, en una visión estrecha, despierta el deseo. En el fondo, según una concepción mística, es la propia divinidad la que suscita el deseo de sí misma en el corazón del amante. En consecuencia, lo que supuestamente inspira el deseo por el otro no es otra cosa que la divinidad y sus emanaciones, de las que el otro es portador. La ayahuasca nos enseña a servir al principio femenino en vez de esclavizarlo.

Desde entonces, también he encontrado estas verdades en el tantrismo, un movimiento espiritual originario de la India que trasciende a diversas comunidades hindúes y budistas. Este movimiento espiritual reúne ideas relacionadas, por una parte, con el principio creativo femenino y, por otra, con prácticas sexuales destinadas a alcanzar estados de conciencia no ordinarios. Mediante prácticas sexuales destinadas a prolongar la duración de la meseta orgásmica, el objetivo es poder producir visiones. Esta utilización de la energía sexual como enteógeno es, sin embargo, controvertida, ya que se asocia al movimiento New Age y a ciertos grupos sectarios, de los que no me apropio en absoluto, pero reconozco el valor del simbolismo y de los métodos de autoexploración así proporcionados, independientemente de cualquier dogma o deriva. Además, como en este texto intento sumergirnos en el pensamiento chamánico, es totalmente concebible interpretar que el tantrismo porta metáforas de poder para representar algo que ya existe en el chamanismo. La energía sexual simboliza una forma de poder que podemos tener sobre nosotros mismos o sobre los demás.

El tantrismo también propone ciertos métodos para ir más allá de los logros de la revolución sexual de los años sesenta. Esta revolución, que puede interpretarse como un movimiento a favor del acceso sexual, es decir, de la posibilidad de mantener relaciones sexuales fuera de la institución del matrimonio, no tiene en cuenta el carácter sagrado de la sexualidad. Sin una comprensión nueva y más profunda de la sexualidad, no ha sido capaz de ofrecer un nuevo horizonte de sentido, que es esencial para todo pensamiento revolucionario .

Con esto quiero decir que la sexualidad posrevolucionaria (si consideramos la revolución sexual como una auténtica revolución) reprodujo las relaciones de poder que existían anteriormente en el seno de las instituciones, sin engendrar una sexualidad de liberación. El tantrismo y el chamanismo aportan una dimensión espiritual, un carácter sagrado, a la sexualidad. Una noción de liberación de la sexualidad en sí misma, una liberación que pasa por la adoración del principio femenino . En resumen, la Madre Ayahuasca me ayudó a entender a la mujer como nuestra puerta de entrada a este universo y la puerta de entrada al más allá, a otras dimensiones, universos paralelos, paraísos e infiernos.

¿Por qué la Ayahuasca?

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Si tuviera que establecer un paralelismo con una experiencia anterior a la mía, sería con la del escritor estadounidense y converso al islam Muhammad Michael Knight, que relata su experiencia en su libro Tripping with Allah: Islam, Drugs and Writing (Un trip con Allah: el Islam, las drogas y la escritura). Como explica al principio de su libro, la Ayahuasca no tiene nada que ver con las drogas en el sentido convencional del término. Esto es también lo que dijo Titi, uno de los chamanes que me guio durante una de las ceremonias. Titi, un nativo guaraní originario de Brasil, dijo que consideraba peyorativos los términos "droga", "alucinógeno" o "psicodélico". Insistió en el término "enteogénico". En cualquier caso, como dice Knight

Incluso mis amigos musulmanes que consumen cocaína no quieren acompañarme a tomar Ayahuasca, pero no consumen cocaína para su crecimiento espiritual. La cocaína es placentera, la Ayahuasca no. La cocaína es para gente a la que le gusta la fiesta y la ayahuasca es para gente a la que le gusta vomitar y cagarse encima de su-mismo y ver al profeta Mohammad volar por el espacio sobre un jaguar. Así que no es tan raro que estas dos actividades atraigan a diferentes tipos de personas .

La cocaína produce una euforia instantánea y una sensación de omnipotencia. La ayahuasca aplasta a la persona que entra en comunicación con ella y la enfrenta a sus propios demonios, los monstruos que acechan en el armario de nuestro inconsciente. Dicho esto, probablemente no sea este aspecto el que más moleste a la medicina occidental, sino el hecho de que los chamanes no pretendan curar ellos mismos afecciones del cuerpo o de la mente. El objetivo de la ceremonia de la Ayahuasca es invocar espíritus con los que el chamán ha establecido una relación, para que puedan curar al usuario entrando en su cuerpo y trabajando en la relación que tiene con su cuerpo y su mente. La bebida también tiene un efecto purgante, y lo que en Occidente se vería como un síntoma de aflicción es en realidad un medio de purgarse literalmente de ideas negativas . Durante mi experiencia, otro participante me recomendó que leyera a Dante antes de la ceremonia, un autor famoso por su cartografía de la vida después de la muerte. La muerte es inseparable de la experiencia enteógena. De hecho, algunos investigadores, entre ellos Rick Strassman, afirman que, en el momento de la muerte, el cerebro segrega grandes cantidades de dimetiltriptamina (DMT), la misma sustancia que contiene la liana con la que se elabora la ayahuasca. También se dice que esta sustancia se segrega durante los sueños .

La idea de ingerir esta bebida en Sudamérica está motivada muy a menudo por un deseo de curación, pero también de concienciación. Las visiones también pueden ser "traducciones de realidades inconscientes reprimidas" . A diferencia de la terapia tradicional y de la farmacopea occidental, las ceremonias chamánicas pueden tener efectos positivos a largo plazo en un corto espacio de tiempo, que duran mucho más allá de la última ceremonia . Según un estudio realizado por investigadores húngaros, la interacción química entre el espíritu de la planta y su usuario hace que la mente se reinicie, lo que permite deshacerse de los "malos programas" , los mecanismos, pensamientos y acciones perjudiciales que se desencadenan en determinadas situaciones. Algunos ejemplos son los sentimientos de culpabilidad que interfieren con el placer, los complejos de inferioridad o simplemente el odio recurrente, la ira, el miedo o cualquier otra emoción negativa.

Mientras que las propiedades medicinales de la poción amazónica empiezan a despertar el interés de los investigadores occidentales por sus virtudes medicinales en el tratamiento de los trastornos de ansiedad y la depresión , en mi opinión nos orienta hacia la solución de la alienación de la que lo que denominamos enfermedad mental no es más que el síntoma: la revolución. Mientras que la medicina tradicional se ocupa principalmente de los síntomas, el chamanismo nos da acceso a las fuentes de lo que el pensamiento europeo denomina enfermedad mental, es decir, la alienación de un sistema económico y una sociedad desgarrados por la injusticia y las relaciones de poder. Es importante señalar que la ayahuasca no es una sola planta, sino una combinación de al menos dos , por lo que a veces se la compara, en las metáforas tan habituales en el chamanismo, con un televisor o una radio, por su capacidad de captar las frecuencias de universos paralelos. Para el antropólogo de Montreal Jeremy Narby , responsable en gran medida del resurgimiento del interés por la ayahuasca en los últimos veinte años, bien podría ser un "antídoto contra el desencanto de la modernidad" . No soy el primero en creer en el potencial revolucionario de los enteógenos. Timothy Leary, Aldous Huxley y Stanislav Grof tenían razón al subrayar la importancia de la expansión de la conciencia a través de "estados no ordinarios de conciencia" para despertar a la gente a la necesidad de un proceso revolucionario . Así que vuelvo a analizar esta idea.

Tras esta formidable experiencia, me reafirmo con convicción en que lo verdaderamente realista en estos momentos es exigir lo imposible. Es incoherente pensar que podemos seguir viviendo como lo hacemos, abocados directamente a la destrucción de los ecosistemas. En el fondo, mi posición sigue siendo la misma: los gobiernos son imposibles y la realidad es ingobernable. Por último, aunque a menudo hablamos de consentimiento, creo que es a la propia realidad a la que debemos consentir para ceder nuestro poder a quienes nos imponen la llamada realidad común. Dicho esto, ¿quién querría realmente ceder ese poder voluntariamente? Cada persona es capaz de crear su propia realidad y de aceptar o rechazar cualquier realidad.

Para Allen Ginsberg, las visiones tenían un carácter epistemológico y ontológico . Separado de su individualidad, se encontró cara a cara con una inmensa vagina húmeda, de un modo que encaja con el arquetipo del útero-universo , es decir, la idea presente en diversos paradigmas culturales de que este mundo es un útero en el que esperamos nuestro verdadero nacimiento. Al igual que muchas personas que han experimentado este brebaje, incluidos los miembros de la generación beat William S. Burroughs y Allen Ginsberg, mi experiencia en Ecuador fue bastante transformadora. No quiero decir que mis allegados ya no me reconozcan.

A este respecto, no es raro ver que la gente teme dejar de ser, dejar de tener acceso a su propio ser, perder la cabeza, volverse loca, sufrir una psicosis tóxica y no poder salir nunca de la prisión de los paraísos artificiales, lo que les hace dudar a la hora de tomar alucinógenos. Por mi parte, no he cambiado mucho mis ideas políticas y sigo siendo un anarquista, siempre buscando una postura más radical e imposible. De hecho, en cierto modo, la experiencia de abrazar la Ayahuasca me ha permitido ver más claramente quién soy, aceptarlo y dar los pasos necesarios para llegar a ser quien soy. Este último punto es, en cierto modo, la aplicación práctica de lo que aprendí de mi experiencia, que intento llevar a cabo desde entonces. Insisto en hablar de abrazo, en vista de lo que el filósofo iraní Sayed Hossein Nasr subraya en The Garden of Truth (El Jardín de la Verdad), es decir que, en árabe, una de las palabras para amor, ishq, deriva su etimología de la liana que abraza al árbol para estrangularlo, simbolizando al mismo tiempo la estrecha relación entre el amor y la muerte , pero también entre la conciencia y la Madre Ayahuasca. Para otros, las visiones simbolizan el amor supremo y universal:

"Penetré en la gran red del ser, una red de lo que parecían joyas centelleantes de seres divinos tejiendo un tapiz antropocósmico interminable. Era una realidad de seres universales con una topología unidireccional de mentes y corazones interrelacionados, fusionados consabiduría y amor infinitos" .

Hacia el final de su libro, Knight describe su experiencia con la panacea amazónica. Se había quedado dormido esperando los efectos de la poción. Entonces le despertaron de repente visiones, ventanas emergentes como las que aparecen en la pantalla de un ordenador, con escenas pornográficas protagonizadas por mujeres sudasiáticas . Se asfixiaban con pollas enormes, venosas y sin cuerpo. Lágrimas de rímel corrían por sus caras, bombardeadas de grumos y largos hilos de semen. Según Knight, se trataba de "houris, las muñecas sexuales vivientes del paraíso islámico" . Luego descubrió los misterios del universo tragando litros de la sangre que manaba de la vagina de la hija del Profeta, Fatimah, que se le apareció como una mujer negra.

Esta sangre fluye por las heridas de los mártires del Islam . Desnuda, Fátima toma la mano de Caballero y la coloca sobre su vagina, diciendo: "Esto es todo lo que existe. Todas las religiones, los libros, las mezquitas, esto es todo lo que hay. Son hombres que intentan imitar este poder" . Y añade: "Es la puerta de la mezquita", el mundo entero también es como un enorme útero . Esto contrastaba con el llamado islam ortodoxo, que participaba en la construcción de "una sexualidad de la ira y la venganza" . Finalmente, Knight concluye su libro llegando a conclusiones muy parecidas a las mías. La ayahuasca no le ha cambiado a él, sino la forma en que ve su propio lugar en el esquema de las cosas .

La represión de la conciencia: la guerra contra las drogas y la guerra espiritual

Si los enteógenos hicieran a la gente más reaccionaria y menos revolucionaria, el cannabis y el LSD no habrían provocado la represión a la que fueron sometidos sus consumidores a partir de los años sesenta y setenta. De hecho, estos enteógenos estaban asociados a la contracultura, a los movimientos revolucionarios de la época, desde los Panteras Negras hasta los Weather Underground, y a los movimientos pacifistas opuestos a la guerra de Vietnam, que atacaban la credibilidad de las políticas imperialistas del gobierno . De hecho, la represión de la cultura enteógena es política y sus presos son presos políticos. Knight establece un paralelismo con la prohibición de las naranjas en España tras la reconquista cristiana. Estos últimos habían sido traídos por musulmanes del norte de África. Para Knight, todas las formas de represión que afectaron al uso de diversas drogas psicotrópicas tenían un motivo oculto: la represión, desde una perspectiva colonial, de un grupo de personas racializadas. Por ejemplo, la guerra del siglo XIX contra el opio se libró contra "los trabajadores chinos que amenazaban con robar los empleos ferroviarios de los hombres blancos". La guerra del siglo XX contra la marihuana se libró contra "los trabajadores mexicanos que amenazaban con robar los trabajos agrícolas de los hombres blancos". Por último, la guerra contra las drogas en la década de 1980 afectó de forma desproporcionada a los afroamericanos.

Incluso la guerra contra el terrorismo en la era posterior al 11 de septiembre 2001 se ha librado como si el islam fuera una "sustancia que envenena las mentes" de los jóvenes blancos . Así, las tradiciones islámicas o enteógenas son tratadas como heréticas en relación con la ortodoxia dominante cristiana. Así, la abstinencia de enteógenos está tan bien considerada como la supuesta abstinencia de curas y monjas o la abstinencia de los creyentes en general de su sexualidad. No hay que olvidar que el apogeo de la guerra contra las drogas en los años 80 fue iniciado por Reagan, neoconservador y neofundamentalista, lo que no ha dejado de tener repercusiones en nuestro rincón de las Américas. Las personas que "pecan" contra la ortodoxia dominante son condicionadas a sentir un terrible sentimiento de culpa, y la Ayahuasca es tal vez un remedio para esto, como el LSD lo fue para la contracultura de los años 60. Por ejemplo, se dice que Michel Foucault tuvo una experiencia transformadora e iluminadora con el LSD, que le permitió comprender su sexualidad .

Por último, creo que tenemos que afrontar el hecho de que nuestra sociedad nunca se ha liberado de los dogmas de la Iglesia católica. A lo mejor, simplemente los ha reprimido. Volviendo al Islam, mientras que sus dogmas enseñan que los intoxicantes son "taghiyat al-aql, la ocultación del intelecto" , la Ayahuasca no lo es, porque hace retroceder los límites de la conciencia, aumentando la sensibilidad a dimensiones de la realidad que de otro modo serían inaccesibles.

No me canso de repetirlo: la Ayahuasca no es, ni debe ser considerada un narcótico. Desgraciadamente, el miedo a apartarse de la ortodoxia dificulta mucho la tarea de denunciar este malentendido. Una orden sufí, es decir, un grupo que adopta la vía mística del islam, la Orden Sufí Fatimiya, fundada por Wahid Azal, un bahá'í iraní convertido al islam chií en Australia, utiliza la bebida amazónica en una versión que utiliza ingredientes importados de Irán, pero esta orden es extremadamente marginal . El filósofo anarquista espiritual Hakim Bey se había unido a esta orden antes de su muerte el pasado mes de mayo 2022 Ilegal en América del Norte y Europa, con algunas excepciones , como las ramas de la iglesia del Santo Daime, originaria de Brasil, situadas en Montreal y Toronto , en Perú, la Ayahuasca es reconocida como "planta medicinal tradicional, patrimonio cultural y práctica espiritual" . Por último, todo el cuerpo está lleno de enteógenos, incluido el DMT, presente en la Ayahuasca. Por lo tanto, creo que el concepto de biopoder planteado por Michel Foucault, es decir, el poder sobre la vida, sobre el cuerpo y sobre la sociedad, se aplica perfectamente a la represión del uso de enteógenos, incluso los que ya están presentes en nuestros propios cuerpos y glándulas. Esto no sería más que el gobierno del cuerpo para impedir cualquier cuestionamiento de los dogmas y de la realidad de la conciencia ordinaria . Por último, desde un punto de vista espiritual, y quizás de ciertas ramas de la filosofía o de la física cuántica, no se puede culpar a las drogas de crear paraísos artificiales o pseudorealidades, porque toda realidad es ilusoria, producida por la conciencia que observa .

Los aprendizajes de la experiencia

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Según Ibn Arabí, los dogmas han sustituido la transparencia de este mundo por una persistente opacidad. La llamada construcción racional del conocimiento ha logrado representar una ilusión directamente sobre esta transparencia y sigue aplicándole pinceladas para que la pintura no se descascarille y nos deje ver a través de ella. La imaginación creadora es lo que proyectamos al otro lado de esta transparencia, en el mundo intermedio (alam -al-misal), un mundo habitado por djinns (espíritus, origen de la palabra "genio") y otras criaturas invisibles. De hecho, la imaginación es un medio de acceso, a menudo demasiado rápidamente perdido entre los conocimientos racionales, a las realidades interiores. Interior porque en el sufismo existe una correspondencia entre el microcosmos, el yo, y el macrocosmos, el universo.

"Lo que está arriba también está abajo", según las palabras de la Tabla de Esmeralda atribuidas a Hermes Trismegisto. En el mundo intermedio, sería posible observar retazos de la realidad suprema y divina . Según su propio entendimiento, los chamanes han desarrollado buenas relaciones con ciertos genios benéficos, entre ellos la Ayahuasca, protectora del Amazonas y de la Madre Naturaleza. Estos espíritus les ayudan a curar a quienes participan en sus ceremonias.

Aún desde el punto de vista del chamanismo, es nuestra ignorancia como europeos la que nos lleva a veces a hablar de efecto placebo cuando nos referimos a lo que es nada menos que una cirugía del inconsciente que transforma nuestra relación con la realidad. Entre otras cosas, el pensamiento chamánico sostiene que la medicina, el natan, la preparación en cuestión, nos permite interactuar con el espíritu Ayahuasca, y constituye una tecnología que nos permitirá dar el siguiente paso en la evolución humana . Por último, en lo que a mí respecta, durante mi primera experiencia, la Madre Ayahuasca me mostró cómo aprovechar mis momentos de felicidad, de conciencia no ordinaria, mis sueños de liberación, mis momentos de inspiración que me impulsan a escribir. La Madre Ayahuasca me hizo comprender, en su lenguaje puro, sin ley ni gobierno, que yo crezco fuera de los caminos trillados y en los márgenes. Tuve que aceptarlo.
Jaguar Negro, había sido el chamán de la segunda ceremonia de ayahuasca, la más transformadora para mí.

En una conversación que mantuvimos al día siguiente alrededor del fuego, me explicó ciertas nociones de su identidad cultural como shuar (no jibaros, término racista y peyorativo), un pueblo conocido anteriormente en Europa como caníbales y encogedores de cabezas. De hecho, para él, los shuares son ante todo defensores de la Madre Tierra, y devorar a quienes destruyen la naturaleza es sólo otra forma de defenderla. Mantuve una larga charla con él, yo sobre mis experiencias vitales y mis viajes, y él sobre su camino hasta convertirse en chamán.

Según él, hay varios niveles de despierto de la consciencia.


1. Víctima: sentimiento de autocompasión
2. Ambicioso o ambiciosa: querer cambiar el mundo
3. Buscador o buscadora: el que busca la verdad
4. Viajero o viajera: en el camino hacia la sabiduría
5. Sabio o sabia

También menciono que existen cuatro obstáculos para la realización espiritual:

1. La ciencia
2. La política
3. La economía
4. La religión

Creo que estas ideas merecen ser analizadas, por un lado como parte de un cierto pensamiento chamánico indígena y adaptógeno, pero también como parte de una espiritualidad postcolonial que canibaliza los recursos culturales del sistema heredado del colonialismo. El número de interpretaciones posibles es infinito. Podríamos, por ejemplo, interpretar la secuencia de niveles de despertar de la conciencia de la siguiente manera: la víctima del colonialismo, el ambicioso que quiere cambiar el sistema desde dentro haciéndose un hueco en el sistema hegemónico, el buscador que busca la verdad que trasciende el colonialismo y la condición del colonizado y, por último, el viajero que ha encontrado su camino y el sabio. Cuando habla de estos obstáculos, creo que también hay que entenderlos: la ciencia blanca, la política blanca, la economía blanca y la religión blanca. Jaguar me llamó buscador.

Por último, para la ceremonia del San Pedro (Wachuma), el chamán crea un círculo para protegernos de los espíritus depredadores que merodean por la periferia y podrían devorar a su alma. Christine explicó que las visiones producidas por la ayahuasca y el San Pedro son reales. La ceremonia abre caminos hacia dimensiones paralelas. Las dimensiones paralelas son como ondas de radio, cuya frecuencia podemos sintonizar utilizando enteógenos. También es un poco como un río que nos sigue en paralelo: cuando dormimos, sumergimos los pies en él, y cuando ingerimos las plantas medicinales para encontrarnos en presencia de la Madre Ayahuasca o del Padre Wachuma, nadamos en este río de emociones, lo que nos permite perder pie firme en la orilla durante unas horas. Además, el objetivo de la mediación sufí (mouraqaba) es precisamente nadar en este río y escapar de las limitaciones del espacio-tiempo . A nivel personal, esta ceremonia me permitió pasar página de mis experiencias infantiles de intimidación en la escuela, cuyos horrores me habían perseguido hasta la edad adulta.

Christine explicó que somos la conciencia eterna de Dios. Lo que experimentamos es un sueño. Todo lo que es verdad es atestiguado por nuestra conciencia. Tenemos la opción de convertirlo en un sueño agradable o en una pesadilla. Por desgracia, según Christine, hay brujos y brujas que se encargan de que los trabajadores de la luz, las personas que siguen el camino de la realización espiritual a través del amor, se obsesionen con la maquinaria de la oscuridad. La o el chamán trabaja para devolver a estos trabajadores a su verdadera naturaleza, la de difundir la luz. Para ella, el mundo está gobernado en colaboración con demonios que apoyan a las potencias imperialistas y a las fuerzas del capitalismo transnacional.

Nos llama ángeles, "agentes 007 del amor" cuya responsabilidad es provocar el cambio. Sobre el tema del amor, Ibn Arabí, una de las figuras más importantes del sufismo, la mística islámica, explica que existen tres tipos de amor: el amor natural, en el que el o la amante sólo busca satisfacer sus propios deseos por el amado o la amada, luego está el amor espiritual, en el que el o la amante no tiene otro objetivo que satisfacer los más mínimos deseos del amado o de la amada y, por último, el amor divino, en cuyo caso Dios ama a su criatura y se crea en el corazón de ésta.

La criatura desea a Dios a cambio, un deseo que no es otro que Dios mismo revelado en su corazón, que trata incansablemente de volver a sí mismo . Este último tipo es completo y no excluye el amor al prójimo ni el amor a sí mismo, pues en el sufismo no hay nada más que Dios y su palabra manifestada .

Desde el punto de vista alquímico, el amor es un poder transformador . La Madre Ayahuasca me permitió abrazar estas ideas más plenamente. Christine estaba de acuerdo con mi afirmación de que el amor era la única fuerza verdaderamente revolucionaria. Una vez más, tenemos que entender todas estas cosas en un nivel metafórico, al tiempo que nos damos cuenta de que, en el pensamiento chamánico, estas metáforas y las emociones con las que están cargadas son más verdaderas que lo que llamamos realidad objetiva.

No en vano, muchas personas se sienten frustradas cuando regresan de estas experiencias y sienten que nadie más es capaz de comprenderlas. Espero que este texto pueda arrojar nueva luz sobre esta incomprensión. Por desgracia, el gobierno canadiense, como otros gobiernos occidentales, sigue desaconsejando encarecidamente la participación en tales ceremonias en sus advertencias de viaje . Creo que esto debe verse como una resistencia de los poderes reaccionarios y neocoloniales a la aceptación genuina de visiones del mundo que no se ajustan a sus intereses políticos y económicos. Al mismo tiempo, intentan esclavizar aún más profundamente la vida misma y la conciencia, un intento vano y un objetivo imposible.

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* Texto de intercambio y alianza internacional entre los medio altarantivo L'Esprit Libre de Canadá y Grupo de Investigación y Editorial Kavilando de Colombia.

**Traducción: Alexandre Dubé-Belzile. Revisión del texto Alfonso Insuasty Investigador Universidad de San Buenaventura y Grupo Autónomo Kavilando.

- Texto original en francés en: https://revuelespritlibre.org/madre-ayahuasca-etreinte-avec-la-panacee-amazonienne

Referencias.

[1] https://gaiasagrada.com/

[1] Término utilizado por Stanislav Grof para designar las experiencias psicodélicas. En nuestra comprensión, el término es menos peyorativo. Ver:

Grof, Stanislav. 1975. LSD: Doorway to the Numinous. New York : Viking Press.

Grof, Stanislav, et Hal Zina Bennett. 1993. The Holothropic Mind: The Three Levels of Human Consciousness and How They Shape Our Lives. New York : HarperCollins Publisher.

[1] https://fr.wiktionary.org/wiki/enth%C3%A9og%C3%A8ne#:~:text=Adjectif,-Si...(Pharmacologie)%20(En%20parlant%20d,donne%20le%20sentiment%20du%20divin (consultado el 20 de septembre).

[1] Mariátegui, José Carlos. 1998. 7 Ensayos de interpretación de la realidad peruana. Lima, Peru : Biblioteca Amauta, p.49

[1] Fericgia, citado en Luna, Luis Eduardo, et Steven F. White. 2016. Ayahuasca Reader: Encounters with the Amazon’s Sacred Vine. Synergetic Press, p.6

[1] « This process also involves the shamanic appropriation of any and all power-metaphors, including received books, radios, magic matches, white pills, drugstores, contemporary weapons of war, and UFOs. », Ibid.

[1] Knight, Michael Muhammad Knight. 2013. Tripping with Allah : Islam, Drugs and Writing. Berkeley, CA : Soft Skull Press, p.19

[1] Noonan, Harold W. 2013. « Presentism and Eternalism ». Erkenn, no 78 : 219‑27, p.219-220

[1] Rea, Michael C. 2003. « Four-dimensionalism ». Dans The Oxford Handbook of Metaphysics. 1‑59. Oxford University Press, p.1

[1] McTaggart, J. Ellis. 1908. « The Unreality of Time ». Oxford University Press 17 (68) : 457‑74, p.457-458

[1] Miller, Kristie. 2017. « A Taxonomy of Views about Time in Buddhist and Western Philosophy ». Philosophy East and West 67 (3) : 763‑82.

[1] «The relationship of the Real to the cosmos is like the relationship of water to snow[…]The issuing forth and returning take place in eternity without beginning, eternity without end, and in all temporal moments, since at each moment the cosmos goes back to the Reality and comes out from the Reality, like the waves of the ocean. » Source : Khwāja Khurd, cité dans Muhammad U Faruque, « Sufism contra Shariah? Shah Wali Allah’s Metaphysics of Wahdat al-Wujud ». Journal of Sufi Studies, 2016 no 5 : 27‑57.

[1] https://www.youtube.com/watch?v=rdYFx2UyG3s

[1] https://www.youtube.com/watch?v=g5JtdHzBno0

[1] Pierre Clastres, La société contre l’État : recherches d’anthropologie politique, 11.

[1] Ibid., p.14.

[1] Oswaldo de Andrade, « Manifeste anthropophage/Manifesto antropófago (Traduction de Michel Riaudel) ». Revue Silène, Centre de recherches en littérature et poétique comparées de Paris Ouest-Nanterre-La Défense2010. http://www.revue-silene.comf/index.php?sp=liv&livre_id=143(consultado el 20 de septiembre).

Alexandre Dubé-Belzile, « Écocannibalisme: contre-attaque esthétique des discours anthropocentriques ». Dans L’effondrement du réel: imaginer les problématiques écologiques à l’époque contemporaine. Val d’Or : L’Esprit Libre, 2020.

Alexandre Dubé-Belzile, « A Reappreciation of Cannibal Translation as Critique of Ideology ». Linguistic and Literature Review, 2019,  5 (2) : 7‑87.

[1] Expresión de Stanislav Grof. Ver las obras mencionadas arriba.

[1] Op. Cit., note 5, p.vii

[1] Op. Cit., note 5, p. 16

[1] https://www.sacred-texts.com/eso/kyb/kyb16.htm

[1] https://asiasociety.org/education/shakti-power-feminine

[1] Levenda, Peter. 2013. The Dark Lord: H. P. Lovecraft, Kenneth Grant and the Typhonian Tradition in Magic. Lake Worth, Florida : Ibis Press.

[1] Sobre ese tema, ver la película WR: Mysteries of the organism (1971) de Dušan Makavejev, inspirada por el freudomarxista Wilhelm Reich, que, muy temprano, ha conceptualizado la revolución sexual.

[1] Margo Anand, The Art of Sexual Ecstacy: The Path of Sacred Sexuality for Western Lovers (TarcheePerigree, 1990), 1‑8. Cabe señalar que, aunque esta fuente no bastaría para apoyar todo un análisis del tantrismo, desde el punto de vista de la reapropiación chamánica, creemos que es apropiada, ya que depura los métodos del dogma o de las nociones más estrictamente religiosas, una idea muy querida por el chamanismo y por Christine.

[1] « Not even my Muslim friends who do coke want to join me for ayahuasca, but they’re not doing coke for the sake of spiritual growth. Coke is fun, and ayahuasca is anti-fun. Coke is for people who like to party, and ayahuasca is for people who like throwing up and shitting themselves and seeing Muhammad flying through space on a jaguar. I guess it’s understandable that these experiences attract different crowds. », Op. Cit., note 7, p.3.

[1] Op. Cit., note 5, p.i

[1] Rick Strassman, DMT: The Spirit Molecule: A Doctor’s Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences (Rochester, Vermont: ‎ Park Street Press, 2002).

[1] Op. Cit., note 5, p. 241

[1] Op. Cit., note 5, p. 239

[1] Op. Cit., note 5, p. 237-238

[1] Sarris, Jerome, Daniel Perkins, Lachlan Cribb, Violeta Schubert, Emerita Opaleye, José Carlos Bouso, Milan Scheidegger, et al. 2021. « Ayahuasca use and reported effects on depression and anxiety symptoms: An international cross-sectional study of 11,912 consumers ». Journal of Affective Disorders Reports 4. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2666915321000251(consultado el 20 de septiembre).

[1] Voir Deshayes, Patrick. « L’ayawaska n’est pas un hallucinogène », Psychotropes, vol. 8, no. 1, 2002, pp. 65-78.

[1] Ver Jeremy Narby, The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge. Geneva: Georg, 1998.

[1] Op. Cit., note 5, p. 12

[1] Grof, Stanislav. 1975. LSD: Doorway to the Numinous. New York: Viking Press.

Grof, Stanislav, et Hal Zina Bennett. 1993. The Holothropic Mind: The Three Levels of Human Consciousness and How They Shape Our Lives. New York: HarperCollins Publisher.

[1] Huxley, Aldous. 1954. The Doors of Perception. New York: Harper & Brothers, Publishers.

Leary, Timothy, Ralph Metzner, et Richard Alpert. 1992. The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead. New York: Citadel Press Books.

Schou, Nicholas. 2010. Orange Sunshine: The Brotherhood of Eternal Love and Its Quest to Spread Peace, Love, and Acid to the World. New York: Thomas Dunne Books. St. Martin’s Press.

[1] Op. Cit., note 5, p.23

[1] Op. Cit., note 5, p.332

[1] Seyyed Hossein Nasr, The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition (San Francisco, California: Harper One, 2007), 66.

[1] « l entered a great net of being, fiery jewel-like Web of God selves weaving an endless anthropocosmic tapestry. It was a realm of universal beings with an omnidirectional topology of interconnected heads and hearts, fusing boundless wisdom and love." » Op. Cit., note 3, p.19

[1] Op. Cit., note 7, p. 219

[1] Op. Cit., note 7, p.220

[1] Op. Cit., note 7, p.221-222

[1] Op. Cit., note 7, p. 223

[1] Op. Cit., note 7, p.223

[1] Op. Cit., note 7, p. 233

[1] Op. Cit., note 7, p.256

[1] Martin Lee, Smoke Signals: A Social History of Marijuana - Medical, Recreational and Scientific. New York: Scribner, 2013.

Martin Lee et Bruno Shlain, Acid Dreams: The Complete Social History of LSD: The CIA, the Sixties, and Beyond. New York: Grove Press, 1985.

[1] Op. Cit., note 7, p.16-17

[1] Op. Cit., note 7, p.29

[1] Op. Cit., note 7, p.25

[1]  https://realitysandwich.com/fatimiya_sufi_ayahuasca/(consultado el 20 de septiembre)

http://www.monamagick.com/media/the-fatimiya-sufi-order/(consultado el 20 de septiembre)

[1] https://ia902505.us.archive.org/15/items/plwto-nwazal-11apr-2020/PLWtoNWAzal-11apr2020.pdf(consultado el 20 de septiembre) y

https://ia802206.us.archive.org/27/items/forwarded-message-2/Forwarded%2... (consultado el 20 de septiembre)

[1] https://blog.retreat.guru/ayahuasca-legality(consultado el 20 de septiembre)

[1] https://www.ctvnews.ca/health/health-canada-allows-more-religious-groups... (consultado el 20 de septiembre)

[1] Op. Cit., note 7, p.16

[1] Op. Cit., note 7, p.35

[1] Op. Cit., note 7, p. 36

[1] Henry Corbin, L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ’Arabi (Paris : Médicis-Entrelacs, 2006), 208‑9.

[1] Diane Reed Slattery, Xenolinguistics: Psychedelics, Language, and the Evolution of Consciousness. Berkeley, CA: Evolver Editions, 2015.

[1] Shamsuddin Azeemi, Muraqaba: The Art and Science of Sufi Meditation, 2020.

[1] Corbin, L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ’Arabi, 166.

[1] Muhammad Hisham Kabbani, The Sufi Science of Self-Realization (Fenton, Michigan: Institute for Spiritual & Cultural Advancement, 2006), 18.

[1] Nasr, The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition, 64.

[1] https://voyage.gc.ca/destinations/equateur(consultado el 20 de septiembre).

 

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