"Las utopías del siglo XXI, si surgen, tendrán una dimensión conservadora" Enzo Traverso, historiador italiano

Linea Formación, Género y luchas populares

Por: Roger Manau. Directa

Creo que las utopías del siglo XXI, si surgen, inevitablemente tendrán una dimensión "conservadora". Es decir, la idea de que hay que cambiar el mundo para preservarlo, para sobrevivir. Pero si esta preocupación, que es totalmente legítima, consiste en decir: "como que debemos preservar el mundo, olvidémonos de transformarlo", entonces el futuro está condenado.

 

 

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Antiguo militante del autonomismo marxista italiano y criado en una familia cattocomunista(de cultura comunista y católica), Enzo Traverso (Piamonte, Italia, 1957) es hoy un historiador consagrado internacionalmente, especialista en la historia intelectual y política europea del último siglo. Comenzó su trayectoria académica estudiando la violencia nazi, los debates en torno a la naturaleza del totalitarismo y el legado de Auschwitz en la cultura europea posterior a la II Guerra Mundial. Luego seguir la emergencia de la demanda social de memoria histórica y, recientemente, ha cartografiado los diferentes caminos que ha seguido la izquierda occidental durante los últimos dos siglos, desde el marxismo clásico hasta las heterodoxias más marginales. Hace unas semanas visitó Barcelona para presentar un libro de urgencia, Las Nuevas caras de la derecha (Siglo XXI, 2018), donde retrata los movimientos de extrema derecha que han emergido partes.

A menudo usas el término presentismo como una matriz desde donde explicas gran parte de las transformaciones ideológicas y políticas del presente. ¿Qué es el presentismo?

Es un concepto que define algunos rasgos esenciales de nuestro tiempo. Se caracteriza por una temporalidad comprimida en el presente, en el que pasado y futuro se condensan y el presente es el único horizonte que hay, porque nos falta una idea de futuro. Esta es la temporalidad de la etapa neoliberal del capitalismo.

¿Y desde cuando vivimos en el régimen del presentismo?

Apareció en las postrimerías del siglo XX con la caída del muro de Berlín, el fin de la guerra fría y la caída del comunismo. Entonces hubo todo un debate alrededor del llamado "fin de la historia", una formulación que fue muy contestada y que, ciertamente, como planteamiento filosófico puede ser muy criticado. Sin embargo, entendido como síntoma, es interesante, porque señala el ingreso en un mundo que está encerrado en el presente. Antes, cuando dominaba la "dialéctica histórica", el presente era el momento de intersección entre el pasado y el futuro. Se establecía una relación entre el pasado como campo de experiencia y el futuro como horizonte de expectativa, lo que implicaba una idea de la historia como movimiento, evolución o transformación hacia el futuro.

¿Y ahora, no hay futuro?

Vivimos en un tiempo de aceleración permanente en que tenemos la ilusión o la impresión de que todo está cambiando y que no tenemos la capacidad de seguir el ritmo de los cambios. Estos cambios, sin embargo, sólo son superficiales y nunca modifican el marco general, que es el capitalismo. Es decir, la sociedad de mercado, la propiedad, la competición ... las normas del capitalismo neoliberal se presentan como un marco fijo.

¿El presentismo, que coincide con el auge del neoliberalismo, también condiciona nuestra visión del pasado?

"La visión del siglo XX como el siglo de la violencia y del totalitarismo apuntala una apología del orden dominante de hoy. Se puede hacer este retrato horroroso del siglo XX sólo para terminar justificando que actualmente vivimos 'en el mejor de los mundos posibles': la democracia liberal y la sociedad de mercado "

Después de un siglo de guerras y de violencia, pensar aquella secuencia histórica pasada convertirse en una necesidad. Pero esta mirada al pasado también responde a una razón política, porque la visión del siglo XX como el siglo de la violencia y del totalitarismo apuntala una apología del orden dominante de hoy. Se puede hacer este retrato horroroso del siglo XX sólo para terminar justificando que actualmente vivimos "en el mejor de los mundos posibles": la democracia liberal y la sociedad de mercado. Y el siglo XX es mucho más que el siglo de la violencia, aunque sea pertinente y obvio mencionarla. También es el siglo de las revoluciones. Si bien una visión marxista de la historia se focalizaba sobre la lucha de clases y, por tanto, las figuras destacadas eran revolucionarios y combatientes, en esta nueva mirada hacia el pasado quedan desplazados y prevalece la figura de la víctima, héroe del siglo XX. Se trata de una mirada apologética del pasado que tiene interés en excluir todos los que contestaron la orden. Por lo tanto, hay toda una dimensión del siglo XX que esta visión de la memoria que actualmente domina el espacio público ha suprimido.

Ante estos relatos dominantes, ¿cómo deberían actuar las historiadores?

A mi me gusta mucho la visión de la historia que tenía el filósofo Walter Benjamin, para quien el oficio de historiador era, también, rescatar la memoria de los vencidos. Y los vencidos no son las víctimas, sino quienes fueron derrotados en una lucha y que tenían un compromiso. Sin embargo, actualmente la tendencia es a incluir todos en una categoría monolítica, la de la víctima. Y las víctimas ocultan, a menudo, los vencidos. Por ejemplo, no hay una memoria del colonialismo como historia de una transformación de los colonizados en sujetos históricos que se liberan a través de revoluciones coloniales, sino que el colonialismo se investiga como memoria de la esclavitud, lo que conlleva una visión de los colonizados como "simples" víctimas, se promulgan las leyes de memoria para que la esclavitud es un crimen contra la humanidad ... pero la memoria de los esclavos que hicieron una revolución para emanciparse de la esclavitud está ocultada. Creo que el historiador no debe pretender sólo hacer justicia, sino dibujar una visión del pasado mucho más matizada y con implicaciones diferentes en el presente. Un ejemplo puede ser escapar de esta visión dicotómica entre víctimas y verdugos, que empobrece mucho la comprensión de un pasado que en realidad es mucho más complejo.

¿Y en cuanto a la memoria histórica?

La expresión "memoria histórica" ​​reúne dos conceptos que desde la sociología y la historiografía se intentaron distinguir [memoria e historia]. Al mismo tiempo, sin embargo, me parece pertinente porque plantea un verdadero problema: memoria e historia pueden distinguirse conceptualmente, pero en realidad existen de manera entremezclada y en una interacción permanente. La historia es un discurso crítico sobre el pasado. Implica una separación entre el presente y el pasado y también una tarea de reconstitución del pasado: racionalización, objetivación, análisis crítico, interpretación, etc. En cambio, la memoria es una mirada hacia el pasado que da valor a la subjetividad de lo que se recuerda. Pero hay que distinguir varias dimensiones de la memoria: hay una memoria literal, que es la de los testigos, la de lo vivido, que se inscribe en la identidad de los individuos; y hay una memoria colectiva, que es una representación del pasado. Por poner un ejemplo, todos tenemos una memoria histórica de la guerra civil española a pesar de no haber sido testigos.

"Hoy hay una tendencia muy fuerte a despolitizar el pasado. La industria cultural fomenta una relación con el pasado que es puramente emocional. " | FREDDY DAVIES

¿Y qué relación tiene la memoria con la política?

Las políticas de la memoria son políticas públicas y, por tanto, se inscriben en el presente y son gestionadas y dirigidas por los poderes públicos. Este es un fenómeno muy interesante en la Europa continental, porque es una manera de forjar la memoria colectiva por medio de un dispositivo jurídico. Son ejemplos todos los debates y legislaciones que se han producido en Europa en relación con la memoria histórica, como leyes contra el negacionismo del Holocausto. Así, esta relación con el pasado ya no es algo que se define de una manera espontánea, producto de las transformaciones que actúan en la sociedad, sino algo que está regulada por los poderes del Estado. En mi opinión, esta regulación jurídica del pasado transforma la memoria en un "dispositivo" en el sentido foucaultiano de la palabra, es decir, en una herramienta de control. Y, Entonces, si la memoria siempre se hace desde el presente, es un terreno en constante disputa

Hay que entender que memoria y olvido no son antinómicos, sino dos dimensiones de un mismo proceso de relación entre el presente y el pasado. Un proceso que es cambiante. Y las políticas de la memoria, o las leyes memoriales, seleccionan los elementos del pasado que merecen o deben ser recordados y apartan los que se pueden olvidar. En este sentido, el caso de Alemania es muy significativo. Después de un largo periodo de ocultación, hubo una especie de anamnesis y ahora la memoria del pasado nacionalsocialista es obsesivamente presente en todo el país: placas conmemorativas y memoriales que recuerdan las víctimas del Holocausto, la deportación ... Pero la omnipresencia de este pasado también tiene otra cara: la destrucción sistemática de todas las trazas del pasado comunista de Alemania: los edificios de la RDA, monumentos ... incluso hubo protestas ciudadanas en contra del cambio de los semáforos, porque era de las pocas cosas que les quedaban de la época comunista! Existe, pues, una memoria muy selectiva.

Y ¿qué determina el peso de unas memorias o de otras, en el presente?

El nivel de reconocimiento público de una memoria es proporcional a la fuerza de los vectores sociales que, en el presente, transmiten esta memoria. Yo diferencio entre lo que llamo "memorias fuertes" y las "memorias débiles". Por ejemplo, hay un memorial en Berlín sobre la persecución y deportación de los homosexuales, pero si lo comparas con el memorial al Holocausto, es pequeñísimo. O la memoria del genocidio de los gitanos, que es muy débil en relación con la memoria judía. Y esto no tiene que ver con la importancia de una memoria o de otra, sino con el peso de las fuerzas sociales que encarnan esta memoria hoy.

Desde el activismo por la memoria a menudo se reclama "verdad, reparación y justicia" para las víctimas, unas reivindicaciones que se sitúan en el ámbito político y jurídico. ¿Crees que en este aspecto también hay que huir de visiones dicotómicas?

"Me temo que Margaret Thatcher logró imponer que primero reivindicó como una apuesta política y que después se transformó en lo que se puede definir como un modelo antropológico; es decir, vivir sin futuro es interiorizado como una pauta de nuestro universo mental "

Este debate ha sido muy interesante, por ejemplo, en Argentina. Porque durante mucho tiempo había una voluntad de asimilar la violencia de la dictadura argentina a un genocidio y al Holocausto; es decir, todos los que fueron asesinados (los desaparecidos) eran asimilados a las víctimas del genocidio judío. Después, gracias, entre otros, a la tarea de una nueva generación de historiadores, se ha restituido una visión que pone en el centro lo que fueron los compromisos políticos. Ahora hay una memoria no sólo de las víctimas, sino también de la revolución, de los militantes, los combatientes ... Se consiguió superar esta visión que sólo veía "víctimas". Por ejemplo, un militante del ERP [Ejército Revolucionario del Pueblo] y un Montonero asesinados no eran "víctimas" en el sentido que lo fue un niño judío deportado en una cámara de gas, que era una víctima y punto. Estos dos militantes, en cambio, los podemos considerar vencidos en una guerra en la que los que cogían las armas eran muy conscientes de las consecuencias de sus actos. Por lo tanto, definirlos como víctimas es muy problemático y es una manera de despolitizar el pasado. Hoy hay una tendencia muy fuerte a despolitizar el pasado. La industria cultural fomenta una relación con el pasado que es puramente emocional t y genera una memoria que paraliza una tarea de reflexión y comprensión crítica del pasado. Hoy hay una tendencia muy fuerte a despolitizar el pasado. La industria cultural fomenta una relación con el pasado que es puramente emocional t y genera una memoria que paraliza una tarea de reflexión y comprensión crítica del pasado. Hoy hay una tendencia muy fuerte a despolitizar el pasado. La industria cultural fomenta una relación con el pasado que es puramente emocional t y genera una memoria que paraliza una tarea de reflexión y comprensión crítica del pasado.

A Melancolía de izquierda (Galaxia Gutenberg, 2019) sitúas en la caída del muro de Berlín el agotamiento de las utopías vinculadas a los movimientos de transformación social. ¿Por qué?

El presentismo surgió de un cambio histórico, marcado por la derrota de las revoluciones del siglo XX. Antes de 1989, la cultura de la izquierda tenía unas pautas teleológicas muy fuertes; es decir, había una utopía, una idea de futuro. Después de la revolución Rusa, y debido a las revoluciones que tuvieron lugar en todo el mundo, la gente pensaba que había una alternativa posible al capitalismo, a pesar de lo que después sería el estalinismo. Después de la revolución cubana, en América Latina se cree que hay una alternativa al imperialismo ya la dominación. Pero a raíz de la caída del muro de Berlín esto ya no es así. Antes había una idea de futuro que era muy fuerte y que se inscribía en una visión teleológica de la historia, que se consideraba un camino hacia el progreso y el socialismo. Y, en el seno de esta visión de la historia, el pasado se insertaba en este camino hacia el futuro. Había una visión selectiva del pasado, como ocurre ahora, pero en lugar de ver guerras y violencias, era un pasado ritmado por las revoluciones y las experiencias de emancipación. Desde la caída del muro de Berlín ha habido muchas experiencias de transformación social, han surgido nuevos movimientos sociales, intentos de repensar la izquierda ... pero todos han sido paralizados por esta ausencia de futuro propia del presentismo.

Y si nos fijamos, por ejemplo, en el levantamiento zapatista, que clamaba "un mundo donde quepan muchos mundos", o en el punk de los años ochenta, que reivindicaba el "No future" como espacio de libertad. ¿No hay voces utopía, en estos movimientos?

Lamentablemente, me temo que Margaret Thatcher logró imponer que primero reivindicó como una apuesta política y que después se transformó en lo que se puede definir como un modelo antropológico; es decir, vivir sin futuro es interiorizado como una pauta de nuestro universo mental. Para las nuevas generaciones, esto se traduce en una naturalización de la precariedad. Y no se trata de una patología social, un problema o la expresión de una crisis, sino la norma en que vivimos. Hace veinte años surgió la primera ola del altermundismo: Seattle, el Foro Social Mundial en Brasil, después Italia ... y el eslogan era "Otro mundo es posible". Era una forma de decir que este mundo no nos gustaba pero, a mi juicio, no se sabía cómo dibujar ese otro mundo posible. así, el hecho de que haya una nueva generación formada por pensar su futuro al modo de Thatcher, significa que el neoliberalismo logró algo. Su conquista mayor no es tanto esta capacidad de aplicar esta o aquella medida social o económica, sino modelar el pensamiento de la gente.

"La melancolía de izquierda es una dimensión de la cultura de la izquierda, porque existe en la historia de la izquierda desde el principio, pero fue reprimida debido a esta visión teleológica hegemónica que censuraba el reconocimiento de la tristeza, el dolor o el cansancio que seguían a la derrota " | FREDDY DAVIES

En el reverso de este relato dominante de la historia del marxismo y de la izquierda, tú has rescatado el hilo de otra tradición, que llamas "melancolía de izquierda". ¿Qué es?

La melancolía de izquierda es una dimensión de la cultura de la izquierda, porque existe en la historia de la izquierda desde el principio, pero fue reprimida debido a esta visión teleológica hegemónica que censuraba el reconocimiento de la tristeza, el dolor o el cansancio que seguían a la derrota. La historia de la izquierda era vista como una historia de revoluciones y, por tanto, de entusiasmo extraordinario. Cuando las clases subalternas, que siempre habían sido dominadas y que tenían como vocación la de obedecer y ejecutar, se convierten en sujeto y tienen conciencia de que pueden cambiar el curso del mundo, esto levanta un entusiasmo insurreccional y una sensación de fraternidad fruto de esta capacidad de cambiar el mundo por medio de la acción colectiva. Esto es un sentimiento, una de las dimensiones emocionales de la historia de la izquierda. Pero hay otra, que no es tampoco la resignación que surge de la derrota, sino la elaboración de la derrota y la conciencia de lo que se perdió y lo que fue destruido. Es decir, no se puede cambiar el mundo sólo con ideas, proyectos o teorías, por más buenas que sean. Para cambiar el mundo hay que movilizar deseos, esperanzas, utopías, sentimientos ... Y es necesario que la gente tenga ganas de actuar, y esto no se puede hacer sin un sentimiento profundo. Por lo tanto, creo que la melancolía de izquierda hay que reconocerla como una dimensión de la historia y la cultura de la izquierda desde su inicio. Para cambiar el mundo hay que movilizar deseos, esperanzas, utopías, sentimientos ... Y es necesario que la gente tenga ganas de actuar, y esto no se puede hacer sin un sentimiento profundo. Por lo tanto, creo que la melancolía de izquierda hay que reconocerla como una dimensión de la historia y la cultura de la izquierda desde su inicio. Para cambiar el mundo hay que movilizar deseos, esperanzas, utopías, sentimientos ... Y es necesario que la gente tenga ganas de actuar, y esto no se puede hacer sin un sentimiento profundo. Por lo tanto, creo que la melancolía de izquierda hay que reconocerla como una dimensión de la historia y la cultura de la izquierda desde su inicio.

En clave del presente, ¿que se puede aprender de esta tradición de la izquierda que leyó las derrotas?

Si cogemos casos como la revolución alemana de 1919, que fue seguida por una masacre de los espartaquistas, o la Unidad Popular chilena, vemos ejemplos de procesos en los que una generación entera fue derrotada, matada de la manera más violenta. Hay que reconocer y otorgar a la melancolía el espacio que necesita para poder elaborar el duelo de las derrotas, no por estancarse se sino para hacer una reflexión crítica sobre el pasado y las derrotas vividas. Y pienso que esta es una tarea necesaria para inventar una nueva izquierda hoy. Porque no debo ser el único que piensa que, después del final del siglo XX, no ha surgido una nueva izquierda. Los modelos de la izquierda que, en un sentido amplio, habían dominado durante todo el siglo, se acabaron; es decir, el comunismo con todas sus vertientes, por un lado; y la socialdemocracia, de la otra.

Bajo la etiqueta de "nueva política", en los últimos años ha habido casos de movimientos sociales que han derivado en proyectos de política institucional. ¿Como valoras estas experiencias?

"Las utopías del siglo XXI inevitablemente tendrán una dimensión 'conservadora'. Es decir, la idea de que hay que cambiar el mundo para preservarlo, para sobrevivir. Pero si esta preocupación, que es totalmente legítima, consiste en decir: 'como que debemos preservar el mundo, olvidémonos de transformarlo', entonces el futuro está condenado "

¡Esto de querer “cambiar el mundo desde la institución” viene de lejos! Ya lo decía el Partido Comunista Italiano cuando yo tenía veinte años! Yo no diré que estas experiencias no había que hacerlas, porque creo que tomar conciencia de los límites de la institución también puede fortalecer la lucha. Pero está claro que un cambio no pasa sólo por la elección de Ada Colau como alcaldesa de Barcelona, ​​aunque esto pueda significar mucho. Pero más allá de la institución, debe haber movimientos sociales haciendo presión, porque la institución tiene sus límites y hay que ser conscientes. Este es un tema muy investigado por la sociología: una vez estás en la institución, no como oposición, sino como fuerza de poder, los peligros profesionales del poder son enormes. Las instituciones te fagocitan, crean una élite que vive del poder institucional y que no quiere perderlo.

¿Se puede leer el ascenso de la extrema derecha también en relación con el presentismo?

El presentismo afecta la izquierda, que no tiene más utopías, pero también afecta a la derecha. Si se estudia la cultura fascista, se ve como esta cultura utópica era muy presente en el fascismo clásico, que también se proyectaba hacia el futuro. El fascismo creó una nueva estética que rompía con la tradición del liberalismo clásico y fue capaz de movilizar el imaginario colectivo y de dibujar ideas como la del "Reich milenario" o "el espacio vital", en Alemania ; o la del renacimiento del imperio romano y la dominación del mediterráneo, en Italia.

¿Porque llamas post fascismo al conjunto de movimientos de extrema derecha que están surgiendo por todas partes?

Las nuevas derechas son post fascistas porque, precisamente, no tienen el proyecto de una revolución fascista como la del siglo pasado, sino que son movimientos profundamente conservadores. El Make America Great Again, por ejemplo, no se traduce en un imaginario utópico. Es un eslogan que puede ser eficaz en algunas capas sociales porque apela a un retorno a una supuesta prosperidad de antes, pero esto no es una utopía. En Europa, muchos post fascismos tienen este discurso: "tenemos que protegernos de la globalización, de la falta de soberanía, de la invasión islámica debido a la inmigración; tenemos que defender nuestras identidades nacionales, etc. "El fascismo del siglo XX tenía una dimensión diferente, había un componente de proyecto colonial de conquista: Italia declaró la guerra a Etiopía para crear un imperio,

"No se puede cambiar el mundo sólo con ideas. Hay que movilizar deseos. " | FREDDY DAVIES

A veces se afirma que estos movimientos están captando militantes o votantes que tradicionalmente eran de izquierdas. Si esto fuera así, ¿cómo crees que debería responder la izquierda?

Se me hace difícil responder en términos globales, porque en cada país hay configuraciones diversas. Sí hay, sin embargo, algunas pautas que podrían ser fundamentales. Hay una izquierda que tenga un planteamiento claro en contra del neoliberalismo y del capitalismo como matrices de desigualdades sociales que son inaceptables desde cualquier punto de vista y como matrices de las catástrofes ecológicas que nos amenazan. Pero es necesario que, al mismo tiempo, no sea una izquierda que plantee un retorno al pasado mediante un restablecimiento de fronteras, un repliegue nacional. Creo que debería ser una izquierda para otra globalización y no simplemente en contra de la globalización. Y, también, una izquierda que tuviera un discurso claro contra la xenofobia.

En el seno de las izquierdas hay quien también ha aceptado un discurso que aboga por una especie de retorno a la clase como categoría central de análisis, como si el resto de opresiones fueran una especie distracción creada por el propio neoliberalismo para hacer fracasar proyectos emancipadores. ¿Qué piensa de esto?

En parte, puedo entender una defensa de la categoría de clase como crítica del discurso según el cual las clases habían desaparecido, que fue obsesivo durante un tiempo, y también porque se ven los límites de lo que en EEUU se ha llamado la "identity políticos ", que ha sido incapaz de elaborar un frente común. Sin embargo, yo no estoy a favor de un retorno a la clase como noción central. Creo que la idea de interseccionalidad es una idea interesante. En primer lugar, porque las clases, en el siglo XXI, no son las clases del capitalismo industrial del siglo XIX o del capitalismo fordista del siglo XX. Y las clases están hechas por gente que tiene una cultura, un género ... es decir, una identidad que no es sólo una identidad social, sino también una identidad sexual, cultural, religiosa, etc. Por lo tanto, hay que tener en cuenta todas estas dimensiones en su conjunto y, según las circunstancias concretas de un contexto, ver si una dimensión puede ser prioritaria. Pero la idea de jerarquizarlas me parece muy peligrosa, y la historia del siglo XX así nos lo demuestra. Un ejemplo lo que algunos decían de "primero hacemos la revolución y después ya vendrá la emancipación de las mujeres" ...

¿Cuál debe ser el rol de las utopías emancipadoras en este siglo XXI?

Creo que las utopías del siglo XXI, si surgen, inevitablemente tendrán una dimensión "conservadora". Es decir, la idea de que hay que cambiar el mundo para preservarlo, para sobrevivir. Pero si esta preocupación, que es totalmente legítima, consiste en decir: "como que debemos preservar el mundo, olvidémonos de transformarlo", entonces el futuro está condenado.

Tomado de: https://directa.cat/les-utopies-del-segle-xxi-si-sorgeixen-tindran-una-dimensio-conservadora/

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